Святі отці Церкви своїм молитовним досвідом довели: щоразу, коли ми чекаємо перед Богом у молитві в храмі або на своїй особистій молитві вдома, це предстання має дві характерні риси. Воно сповнює нас радістю, тому що ми стаємо свідками величезної любові Бога до людини. Наше серце поривається висловити Богові величезну подяку, оскільки кожен із нас, у свою міру, відчуває цей дар Господа Своєму творінню. Але це предстання перед Богом є для нас також і судом, особливо в це святе свято, як і у всі великі свята і дні, пов'язані з подіями життя Господа нашого Ісуса Христа. Але, природно, глибокий зміст цих подій і свят зовсім не засудження людини, але її спасіння.
Ось і зараз, переживаючи радісну подію народження Господа нашого Ісуса Христа, ми відчуваємо цю величезну Божественну любов до нас, і наше серце тремтить від величезної подяки Богові за всі Його щедроти і благословення, послані роду людському, але головне для нас – і це принесе практичну користь нашому духовному стану – суд над собою. Як каже апостол Павло: «Якщо ми засуджуємо себе перед Богом, то вже не будемо ним засуджені» (пор.: 1 Кор. 11: 31). Якщо в цьому тимчасовому житті ми засуджуватимемо самих себе, ми не будемо засуджені в «останній день», оскільки суд уже відбувся у цьому світі.
Отже, ми стаємо свідками та учасниками святкування Різдва, ми стаємо причетними до цієї особливої різдвяної атмосфери, яка сприяє уважному розгляду і суду самих себе з точки зору того, що Господь зробив для нашого спасіння, бо ми знаємо, що Бог нічого не творив випадково. і безцільно, але, будучи Господом Історії, всі події, що відбуваються у світі, спрямовував до нашого спасіння. Так захотів і благоволив Бог, щоб усі події відбувалися з надзвичайною точністю. Наприклад, Він захотів народитись у конкретний рік, конкретним, відомим нам чином, у певній країні та місті і навіть у всьому нам відомому вертепі; Різдво Його передували і супроводжували події, докладно описані в Євангелії.
Святі Церкви щоразу, коли були збентежені або спокушені, ставили себе перед життям Ісуса Христа, засуджуючи самих себе. Хотілося б вірити, що християнин – це той, хто в міру своїх людських сил наслідує життя Христа, а те, що не в змозі виконати, покриває покаянням та смиренністю – цими чеснотами духовного діяння.
У ці святі Різдвяні дні, наповнені такими багатими по суті своєю співами, Церква постійно славить Христа за Його незбагненну для людського розуму жертву, на яку Він пішов заради нас. У цих піснеспівах поступово розкривається богословська глибина і зміст Різдва, яке у доброчесних ченців і мирян стає не просто переживанням події, а ніби навіть баченням і участю в ньому. Коли старець Єфрем Катунакський повернувся з Єрусалиму, ми очікували, що він розповість нам, яке враження на нього справили Голгофа чи Розп'яття. Як же ми були здивовані, коли він розповів нам, що його дуже зворушила печера у Віфлеємі. Коли він дивився на цю смиренну, скромну печеру, яка так зворушила його, він говорив сам собі: «До відвідування Віфлеємської печери, живучи на Афоні в скелястій, недоступній пустелі Катунакі, в скромній келії, в якій ледве могло поміститися тільки найнеобхідніше був помисел, що я щось уявляю. Тепер, побачивши місце, де народився Сам Бог Ісус Христос, я відчуваю всю свою нікчемність, бо бачу, як змирився Бог, народячись у такій маленькій печері – загоні для тварин, де Йому ледь знайшлося місце».
Христос, народившись у вертепі гнаним і зневаженим усіма, цим зробив найбільше історія людства; Його Втілення відбулося в абсолютній тиші, у смиренності та невідомості, і з усього людства лише кілька волхвів-персів та проститець пастухів було повідомлено про Пришестя у світ Самого Бога. Бог – і крайня убогість та смирення! І якщо ми дійсно хочемо правильного погляду на себе і вірного суду совісті, то кожного разу, коли наше життя починає нас мучити мирськими бажаннями та вимогами, поставимо себе перед цією смиренною Віфлеємською печерою, перед подією Боговтілення та поміркуємо над тим, що ми робимо та відповідають Чи наше життя і наші справи життя Христа і тому, що Христос зробив для нас, втілившись. Так ми можемо судити все наше життя.
З того моменту, як Бог став Людиною і ангели заспівали: «Слава у вищих Богові, і на землі мир, у людях благовоління», слово Боже сповіщає нам: «Я прийшов на землю принести не мир, а меч» (пор.: Мф 10: 34). Чому ж Христос замість того, щоб принести мир, приніс меч, адже ангели співали: «на землі мир»? Безумовно, світ, що прийшов на землю, є Сам Христос, який став Людиною, яку ми, як Бога і Людини, вже зможемо полюбити. Христос нам показав, що наші стосунки з Богом не є аморфним і теоретичним, бо неможливо полюбити просто ідею. Людина може бути ревним послідовником якоїсь філософії, але вона ніколи не зможе розвинути і придбати справжню любов до Бога і людей, дотримуючись цієї системи, тому що сама система ніколи не зможе полюбити її саму.
А в Церкві відбувається зовсім протилежне. Тут ми не маємо взаємних відносин з якоюсь теорією, і Само Слово не стало якоюсь теорією чи філософією, але «Слово тіло бути» (Ів. 1: 14). Слово – Ісус Христос – Саме стало Людиною, щоб ми могли Його полюбити. Коли ж ми зможемо полюбити Бога і ця любов прокинеться в нашому серці, тоді ми зрозуміємо, що Бог попередив нас Своєю любов'ю незбагненним чином. “Ми полюбили Його, тому що Він полюбив нас”,—каже апостол Павло. Це таїнство і той задум, що закладені до Церкви. Тому Христос, як Мир, що прийшов у світ, став предметом кохання, а не віри. Тому що свого часу потрібно буде перевершити і віру, і надію, щоб залишитися лише у коханні. За апостолом Павлом, наприкінці буття скасуються віра з надією і перебуватиме лише любов (див.: 1 Кор. 13), тому що тільки любов – досвідчена, онтологічна дія, керуючись якою людина відчуває, що вона з'єднана з Богом. Цього напряму трималися всі святі, і з того моменту, як народився Христос, вони полюбили Його всіма силами душі.
Першомученик Стефан схилив свій розділ під цю Божественну любов і тим самим уподібнився до самого Господа. У Діяннях апостолів говориться: коли його схопили за те, що він проповідував ім'я Ісуса, під час суду над ним та його сповідання перед судилищем обличчя його сяяло, наче обличчя ангела. Юдеї засудили його до страти. Привівши на місце страти, забили його камінням – так за законом Мойсеєвим було наказано чинити з людьми безбожними та дуже грішними. Але хоч смерть його була жахлива, першомученик Стефан, наповнившись Духом Святим, молився не за себе самого, а за весь світ, як це робив Христос, Який говорив, височіючи над Всесвітом на Хресті: «Господи, не заважи їм цього гріха». З того часу, як Христос прийшов на землю і приніс мир, мільйони мучеників віддали свої життя за цю віру в Нього, тому що вони полюбили Христа і скуштували Його великої любові у відповідь. Тому що любов Христова говорила у серцях цих людей.
Хочу зауважити, що пам'ять святих, яку ми щодня святкуємо, зовсім не є датою дня страждання чи відліком років від дня преставлення, як це буває у звичайних померлих, але, коли відбувається служба мученика чи преподобного, знову відбуваються події їхнього життя в теперішньому часі. Тому що події церковних свят завжди були для них критерієм та судом. Вони зважували, міряли, звіряли та судили своє життя, зіставляючи його з життям Христа, чи відповідають вони їй як Його послідовники. Святі були дуже уважними в ці дні, вони намагалися вникнути в глибину сенсу церковних співів свята, читали, що пише про це Євангеліє і отці Церкви, і розмірковували над тим, що відбувається. Вони, наприклад, розмірковували над тим, що Творець Всесвіту зменшився до немовляти; що тільки Він народився, а Його вже шукали, щоб убити; що для Царя Миру не знайшлося іншого місця народження, крім скромної печери; що саме народження Його було в повній безвісності, смиренності та злиднях. Святі порівнювали свої вчинки, умови життя, бажання, своє смирення, думаючи так: «Якщо Христос так змирився, так терпів, зазнавав гонінь, то чому ж мені, наслідуючи Його приклад, не зазнати скорботи цього життя?»
Господь явно дав зрозуміти і відчути на досвіді апостолів і всіх святих, що неможливо, щоб у нас був Святий Дух без супутніх Йому дарів і плодів Духа. Щоб у нас не було виправдань, Господь чітко перерахував, які це плоди Духа Святого: «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5: 22–23), праведність, істина, святість. Отже, розглянь себе, і якщо ти маєш ці дари, значить, ти маєш у собі Духа Святого. Ми повинні досліджувати себе і зрозуміти, на якій стадії ми знаходимося. Цей суд необхідний кожному православному християнину – і рятівний.
І нехай ці святі дні пройдуть для нас як суд над своєю совістю, усім нашим життям і своїми вчинками, адже тільки тоді ми зможемо сказати, що вони для нас на спасіння, бо вони доставляють нам засоби для духовної боротьби у покаянні, смиренності та зміні. життя і одночасно спонукають нас вдатися до Бога, щоб випросити Його зі смиренням і любов'ю про велику милість.
Якщо ми відчуємо, що ми «народ, що сидить у темряві та смерті смерті», тоді і ми зможемо сказати: «Народ, що сидить у пітьмі, побачив світло велике, і тим, хто сидить у країні і тіні смертній, засяяло світло» (Мф. 4: 16 ). Боже, кому ж засяє світло, як не тим, хто живе у пітьмі? Якщо я дійсно відчуваю, що в темряві, тоді, безумовно, я стягну світла. Якщо ж я перебуваю в омані і мені здається, що я перебуваю у світлі, тоді точно мені не побачити світло справжнє, тому що в руках у мене світло створене.
Митрополит Лимасольський Афанасій