27 жовтня 2017 року братія Валаамського монастиря буде молитовно поминати 70-річчя від дня упокоєння приснопамятного схиїгумена Харітона (Дунаєва), останнього настоятеля Старого Валаама.
Доля цієї людини, що несла на своїх плечах тягар управління Валаамським монастирем з 1933 по 1947 роки, дозволяє краще зрозуміти події тих років. Старець і молитовник, ігумен Харитон не мав класичної освіти, але мав благодатний дар духовного діяння і не занепав духом у складні та суперечливі 1920–1930-і роки. Саме ця людина зуміла завоювати довіру як братії, так і нових церковних властей тим, що завжди шукав користі монастиря та довірених йому людей. У 1920-ті, коли багато російських православних у Фінляндії розгубилися, зіткнувшись із тиском держави і нової церковної адміністрації, економ Харитон оббивав пороги різних інстанцій, домагаючись дозволу залишити в монастирі «старий» церковний календар, роблячи все, щоб уберегти обитель від свят.
Після сорока років перебування в монастирі він записав у своєму щоденнику: «Промислом Божим наприкінці мого життя судилося поставити мене на чолі цієї Обителі, яка замирає, не так матеріально, як духовно. Духовний розпад коріниться всередині і виливається назовні, поганяється і зовнішніми обставинами, що сприяють. Дивлячись на те й інше, залишається тільки кричати: виведи з в'язниці душу мою, сповідатися Імені Твоєму». Залишаючись у душі старостильником, ієромонах Харитон одним із перших у монастирі прийняв на послух фінляндське громадянство і новий календар, узаконений у Фінляндії цивільною владою та Константинопольським патріархом. Однак доклав усіх сил, щоб зберегти в монастирі можливість дотримуватися старої, юліанської пасхалії, тоді як з 1925 року у всій Фінляндській Церкві було офіційно введено нову, григоріанську пасхалію, що викликало тривале «календарне протистояння» у Валаамській обителі.
Отець Харитон був також відомим творцем Ісусової молитви і мав бажання відійти в «пустелю», пустувати, але підкорився наказу обставин і виконував своє служіння в гущавині подій свого часу.
У 1936 році спільно з протоієреєм Сергієм Четвериковим ігумен Харітон написав книгу «Розумне діяння. Про молитву Ісусову», а в 1943 році – книгу «Аскетизм і чернецтво»: «Комітетом зі збереження монастирів, де я є членом, було доручено мені скласти статтю про ідеал чернецтва, але тому що в мене для цієї роботи немає ні цензу освіти ні особливої здібності, то я відмовлявся від такої роботи, проте за слухняність погодився щось написати з книг і написав “Доповідь про Ідеал чернецтва та про Аскетизм”».
Ігумен Харитон у доповіді глибоко та докладно розглядає та аналізує зміст та цілі православного чернецтва, намагається пояснити принципи та основи духовного життя православного ченця саме в умовах монастиря. Після виходу друком у 1943 році книга ще не перевидавалася. Пропонуємо до уваги читачів фрагмент цієї праці. Духовна спадщина останнього ігумена Старого Валаама, безсумнівно, є цінністю і для сучасного чернецтва.
Розумовий роздум про Бога не є справжнім релігійним сприйняттям (три роди освіти)
В даний час не рідко доводиться чути і навіть читати у пресі думку, за якою наші православні монастирі начебто вже віджили свій час. Колись, кажуть, вони були корисні і навіть потрібні як єдині центри освіти, як розповсюджувачі вищої культури в народі, а тепер втратили це значення. Просвітницькими центрами замість них стали школи, у культурному відношенні монастирі вже не йдуть попереду, а позаду навколишнього суспільства. Тож кажуть, навіщо тепер нам потрібні монастирі. Вони являють собою лише якийсь історичний пережиток, що втратив живе значення. Якщо їх хочуть пожвавити, якщо хочуть, щоб вони знову мали значення в суспільному житті, потрібно змінити їх характер, потрібно дати їм інше призначення, потрібно зробити їх благодійними установами. Вони здебільшого розташовані у здорових та мальовничих місцях, потрібно влаштовувати при них санаторії, притулки, богадільні, школи тощо. Тоді наші монастирі знову матимуть сенс і будуть корисні народу.
Ця підміна одного чернечого ідеалу іншим відбувається, правда, за найдобрішими спонуканнями, але тим більше сумно усвідомлювати, що навіть найдобріші люди не розуміють ясно істинного призначення чернецтва і не помічають його суспільного значення у його справжньому вигляді.
Ідеал чернецтва та його призначення полягає зовсім не у служінні ближньому справами благодійності. Якби такий був ідеал чернецтва, то не йшли б у пустелю ні преподобні Павло Фівейський та Антоній Великий, ні преподобні Антоній та Феодосій Печерські, Сергій Радонезький та їхні незліченні учні та послідовники. Що ж тягло їх у пустелю? Що змушувало їх залишати свої будинки, своїх рідних і друзів, йти в непрохідні нетрі, наражатись на страшні поневіряння безлюдного житія? Бажання допомагати ближнім? Але для цього не потрібно уникати ближніх. Єдиною причиною їхнього віддалення від світу було полум'яне бажання звільнитися від страшної, що губить душу сили цього світу і царює в ньому «князя віку цього». Ідучи в пустелю, вони скидали з себе всі узи світу цього і, звільнившись від них не лише зовнішнім, а й внутрішнім, духовним чином, могли нероздільно, всім серцем приліпитися до єдиного Бога і вдатися до великого подвигу очищення свого серця від пристрастей. Бажання вийти з-під духовного панування «світу» і перемогти свої гріховні потяги змусило їх наражати себе на найстрашніші поневіряння і випробування.
Особи, що ганьблять монастирі за їхню відсталість у справі поширення освіти в народі, мають зазвичай найвужче і одностороннє поняття про просвітництво, і оскільки просвітництво, що розповсюджується монастирями, не підходить під це поняття, то вони і стверджують, що монастирі не мають освітнього значення.
Існує три роди освіти.
Перший вид полягає в тому, що людина вчиться читати і писати, набуває відомостей з математики, історії, географії, фізики, хімії та ін. Словом, збагачує свій розум пізнаннями та розумово розвивається. Це те просвітництво, яке колись, дійсно, тулилося при монастирях, потім зосереджувалося в школах, і яке Православна Церква називає «зовнішньою» просвітництвом, тому зовнішнім, що воно, даючи людині знання та розвиваючи його розумові здібності, анітрохи не змінює внутрішнього стану його душі , розташування, його волі та почуття. Можна мати цю освіту в найширших розмірах і користуватися нею не на добро, а на зло, на задоволення своїх грубо-егоїстичних прагнень; це ніж гострий ніж, яким можна різати хліб і вбивати людину, дивлячись по тому, в чиїх руках він знаходиться. Світ цінує це просвітництво і ставить його дуже високо: від його загального поширення залежить, на думку багатьох, загальне щастя; воно становить єдиний предмет засвоєння у всіх наших нижчих, середніх та вищих навчальних закладах. Але Церква так високо його не ставить: у ряді видів освіти вона відводить йому нижче місце саме тому, що воно дає людині знання, але не змінює до добра його душі. Засуджувачі монастирів, часто знаючи тільки цей вид освіти і помічаючи, що монастирі не поширюють у народі відомостей з природничих наук і політичної економії, починають говорити, що монастирі-де перестали бути центрами освіти. Втім, вже потроху починають усвідомлювати, що в одному збагаченні розуму пізнаннями ще не полягає справжньої освіти, бо ясно, що найширші пізнання не оберігають людей від скоєння злочинів, від розпачу самогубств та душевного розладу. І ось заговорили про те, що наші навчальні заклади мають не лише давати знання своїм вихованцям, а й виховувати їхню волю та почуття.
Англійський письменник Герберт Спенсер писав таке: «Суспільство, дуже розбещене, може складатися з людей, які за гостротою розуму дорівнюють Мефістофелю, і навпаки, хоча члени даного суспільства тупі і не розвинені, саме суспільство може бути повне щастя, якщо його члени сумлінно задовольняють потреби своїх ближніх та висловлюють їм діяльне співчуття. Цілком усвідомивши собі значення цієї істини, люди стали б цінувати набагато вище делікатну і не нав'язливу доброту, і звеличувати набагато менше тих, заслуги яких перебувають лише в розумових обдаруваннях. Скрізь чути крик: освіта, освіта, освіта! Але вдосконалення слуги, тобто розуму, лише дає можливість панам, тобто пристрастям, легше досягати своєї мети».
Час, який ми переживаємо тепер, є часом болючим для більшості нашої інтелігенції, розвиток домінуючого класу освічених людей склався не нормально: перерозвинений розум і недорозвинені піднесені почуття серця. Що ж робити, щоб полегшити цю потворно сформовану для нас тяжкість життя, що робити, щоб вилікувати всі ці тимчасові хвороби душі людської? На ці невідступні питання відповідає філософія великих християнських подвижників. Увійшовши до цієї філософії, ми бачимо наше головне зло. Зло це в тому, що ми, спрямувавши всі сили на розвиток нашого мозку, забули про наше серце, придушили наші світлі, добрі здібності, придушили невинність нашого почуття, що ми холодним розумом руйнуємо любов. Незадоволеність цього серця і дає себе відчувати людям, що витерпілися. І вихід із цього один. Треба почати працювати над собою, даючи їжу та серцю. Серце, як орган релігійного сприйняття, має відрізнятися від душі, розуму, духу, від свідомості взагалі. Воно глибше і центральніше, ніж психологічний центр свідомості. Серце є центром не тільки свідомості, але й несвідомого, не тільки душі, а й духу, не тільки духу, а й тіла, не тільки розуму, що осягається, а й не осяганого: одним словом, воно є абсолютним центром.
Надзвичайно характерна риса східного християнства полягає в тому, що для нього розум, інтелект, розум ніколи не є останньою основою, фундаментом життя: розумовий роздум про Бога не є справжнім релігійним сприйняттям. Східні Батьки Церкви і старці дають таку вказівку для справжнього релігійного досвіду: “потрібно розумом у серці стояти”. Один старець говорить про сучасну людину: «Ось у нього розум, ось серце, а між ними кам'яна стіна». Ця стіна і унеможливлює справжнє релігійне життя. Вчений європеєць знає багато, часто знає і Біблію, знайомий і з містикою, і з теологією, і з окультизмом. Але все це – лише знання, лише цікавість. Окремо існує сукупність знань і окремо, відокремлене від нього стіною, живе серце, що втратило своє велике значення, свою центральність, своє право бути фундаментом всього. Розум не стоїть у серці: він стоїть окремо, він не зігрівається теплом серця. Вся наша цивілізація, що веде походження від Ренесансу, вся ця безрелігійна цивілізація хоче позбавити серце його центрального становища та дати це центральне становище розуму, науці, пізнанню. У цьому сенсі пророчим для будь-якого нового інтелектуалізму залишається вислів Леонардо да Вінчі: «велика любов є дочка великого пізнання». Ми – християни Сходу, можемо сказати якраз протилежне: «велике пізнання є дитиною великої любові».
Перейдемо тепер до другого роду освіти.
Це просвітництво полягає у засвоєнні істин релігії та моральності, тобто тих саме істин, які дають відповідь на найважливіші для кожної людини питання про сенс та мету її існування. Здавалося б, чого ще краще. Людина вивчає Св. писання, творіння Отців Церкви, церковну історію, богослов'я, різні системи філософії та моральності. Але, на жаль, вивчаючи всі ці предмети, настільки різні від вищезгаданих за своїм змістом, людина нерідко засвоює їх тим самим чином, способом – зовнішнім, механічним, однією пам'яттю, а тому душа його при цьому залишається не зачепленою. Змінено предмет вивчення, але ставлення до нього не змінилося. Знання людини і в цьому випадку є зовнішніми, не проникають у глибину душі її, не впливають на її життя.
Звернемося тепер до третього роду освіти.
Це просвітництво по справедливості можна назвати внутрішнім або духовним. Воно не женеться за кількістю відомостей, але прагне і малими відомостями просвітити всю людину. Як і другий вид освіти, воно повідомляє людині пізнання істин релігійних і моральних, але повідомляє їх не лише розуму, не пам'яті, а серцю і всій суті людини, дає людині можливість досвідчено відчути їх. Внаслідок цього воно духовно оновлює людину, зовсім змінює її поняття, бажання, прагнення, змушує її відчути ніби нове життя. Воно очищає людину від усього гріховного, похмурого, похмурого, дає йому чисте, радісне серце, зображує в ньому образ Христів, творить у душі його Царство Боже.
Щоб ясніше показати сутність цього виду освіти, наведемо кілька прикладів. Кожен, знайомий зі Святим Письмом, знає, що там є такі слова: «Початок премудрості страх Божий». Ці слова можна завчити зовнішнім чином: зберігати їх тільки в пам'яті, при цьому вони ніякої зміни в настрої душі людини не роблять. Але можна ці самі слова вивчити зовсім інакше: можна навчитися відчувати страх Божий, благоговіти перед Богом, так що це почуття стане основним настроєм серця і керівником всього життя. Це буде досвідчене розуміння страху Божого, третій вид освіти. І кожен погодиться з тим, що осягнення одного цього релігійного відчуття власним досвідом важливіше за теоретичне засвоєння всього Св. Письма. Недарма воно називається «початком премудрості».
Візьмемо інший приклад. Спаситель наш каже: «Блаженні убогі духом, бо тих є Царство Небесне; блаженні плачуть, бо ті втішаться ». Всім нам відомі ці Його слова, але відомі теоретично. Ми їх пам'ятаємо, але не відчуваємо їхнього змісту. І тільки смиренний може осягнути блаженство смирення; і тільки той, хто «вміє плакати», знає блаженство сліз. Отже, очевидно, чим відрізняється третій вид освіти від другого: він відрізняється не за змістом своїм, бо змістом того й іншого і є релігійно-моральні істини; він відрізняється тим, що в той час як другий вид освіти показує ці істини із зовнішнього боку, третій ж вид освіти вводить в саму серцевину їх. Вживаючи просте і грубе, але вірне порівняння, можна так сказати: засвоюючий релігійно-моральні істини другим способом освіти подібний до людини, яка укладає про гідність будь-якої смачної страви на її зовнішній вигляд, а хто вивчає їх третім способом освіти подібний до того, хто їсть це страви.
Якщо ми подивимося тепер, які види освіти існують у суспільстві, то побачимо, що, крім перших двох видів, інших вона знає. Що ж до третього виду освіти, він зовсім йому не відомий. Придивіться ви, справді, до наших освічених людей, прислухайтеся до їхніх розмов та інтересів, чи почуєте де-небудь розмову про те, як набути страху Божого, як позбутися марнославства та перемогти гордість, як навчитися щирої та гарячої молитви, любові і тому подібне. Якщо ж ви й почуєте десь подібні розмови, то це прямо ознака того, що провідні побували в монастирі.
Отже, третій вид освіти існує лише монастирях і звідти поширюється серед іншого суспільства. І дійсно, чи не бачимо ми постійно, що всі ті, які серйозно замислюються про свою душу, над своїм релігійно-моральним станом, захочуть вчитися страху Божому, молитві, знайти втіху в тяжкому горі, – відразу ж вирушають у монастир, намагаються пожити в монастирській обстановці, надихатися, так би мовити, монастирським повітрям, що чудово заспокійливо і цілюще діє на душу. Що це означає? Це означає, що душа, що прагне і правди Божої не знаходить собі їжі, не знаходить собі відповіді на свої серйозні запити у світі; це означає, що тільки в монастирях зосереджено те світле духовне, істинно християнське життя, без якого задихається істинно жива душа.
Отже, нехай у наших монастирях навіть зовсім не було б двох перших видів освіти, ми не стали б шкодувати про це, оскільки про ці два види освіти і без нас піклується світ. Аби тільки в них існував той останній вид істинної освіти, який оновлює і оживляє всю душу людини, дає їй справжнє щастя та незворушний світ, наповнює її добрими та чистими прагненнями. Вся мета чернечого життя та подвигу – очистити своє серце від пристрастей, зробити його обителью безперервної молитви Ісуса. Відсікання від своєї волі і розуму, постійна і неухильна увага до того, що твориться в серці і, як неодмінна умова для цього – віддалення від світу, усамітнення – ось що прагне душа істинного ченця. На запитання: навіщо він втік у пустелю зі світу, він міг би відповісти словами царського псалмоспівця: «Це пішли бігаючи, і оселилися в пустелі. Чаях Бога, що рятує мене від малодушності та від бурі» (Пс. 54:8, 9). Я бачив у світі тривоги та бурі житейські, я бачив, як багато небезпеки загрожувала душі моїй серед світу та його суєти; я бачив і відчував, що світ поставить мені непереборні перешкоди в моєму прагненні єдиного на потребу, і я втік зі світу. Я хочу оплакувати мої гріхи наодинці з Богом; хочу всі бажання мої, всі помисли мої зосередити в одному: як би очистити своє серце від пристрастей, щоб потім повністю віддати це серце моєму Господу, присвятити Йому Єдиному все життя моє, Йому спасає мене від малодушності та зневіри, від розсіяності та від бурхливих поривів. пристрастей. Нехай світ забуде мене, нехай і я помру для нього: я нероздільно хочу належати єдиному моєму Господу. Повна самотність, якщо вже не в горах і земних прірвах, якщо не в дрімучих лісах – це мені грішному було б не під силу, то принаймні в тиші моєї скромної келії. Ось чого прагне душа моя, щоб нічиє цікаве око не заглядало до мене, і я ввійду у внутрішню храмину свого серця, і зачиню за собою двері, забуду про все, що в світі, і постану в молитві моїй Єдиному, Всюдисущому, Всеблагому, Всезнаючому. , плакатиму перед Ним, скидаючись на порох на солодких сльозах. Ось той святий ідеал, якого прагне душа нелицемірно спраглих подвигу чернечого.
Cхіїгумен Харітон (Дунаєв)