Зустріч з Богом можлива лише тоді, коли Господь «поранить» Своєю любов'ю, коли в людині відкриється простір, доступний для Бога і для людини, коли людина стане вразливою і для добра, і для зла. Але як це здійснити?
– Чи означає це, що бути пораненим Божою любов'ю – це обов'язково пережити життєву травму, драму, які сприяють відкриттю людини?
– Це буває по-різному. Можна пережити особисту травму, а можна пережити горе близької тобі людини. Можна прийняти чужий біль як свій. Можна не боятися прийти туди, де все болить, і не відвернути своє обличчя від цього болю, а змусити себе бути присутнім. І поранитися чужим болем і поранитися чужим стражданням – але обов'язково це потрібно зробити.
- Без страждання відкритися неможливо?
– Христос воскрес і явив Себе Томі яким чином? Вклади свій перст у рани Мої! І подивися на свої руки. Розумієте? Здавалося б, усе гаразд, Христос воскрес, більше нічого поганого немає. Навіщо Йому ці рани після воскресіння? Чому Він воскрес так, щоб Церква, в особі Фоми, торкнулася цих ран? Тільки заради того, щоб усі зрозуміли, бо інакше не буває. Христос тобі дав життя через це пронизане ребро. Кров і вода, що витікають з ребер Христових – це джерело, з якого народжується Церква. Зрозуміло, що якщо ми народжені з цього джерела, то і наше життя тільки таким може бути: ми маємо бути доступними та відкритими. Відкритість християнина - це завжди мета для всього, що ви хочете. І треба вміти бути такою мішенню насамперед для Бога. Щоб Бог у тебе націлився та потрапив. А потім ти стаєш такою ось людиною. А куди подітися? Нема куди подітися. Звичайно, потрібний захист, звичайно потрібна допомога. Але Бог уже поряд із тобою, нічого не страшно.
Тому, коли ти читаєш Євангеліє і раптом розумієш, що це тобі каже Христос: а тепер йди до Мене по воді, то хочеш того чи не хочеш, але ти йдеш. І ти тонеш. І тебе Христос витягає. Це Христос мені каже: Ті, хто вірував у Мене, йдуть за цим знаменням, іменем Моїм виганятимуть бісів; будуть говорити іншими мовами; а якщо що смертне спиють – не шкодитиме їм. Я не можу зараз бути впевненим, що вип'ю, наприклад, ціаністого калію, перехрестивши чашу, і зі мною буде все гаразд. Сто відсотків не буде. Але ж це все одно мені сказано. Це говорить лише про якість моєї віри в Христа, мою довіру Йому, моє бажання якось присвятити Йому життя. І так далі. І якщо я не сприймаю ці слова, сказані мені, то я ще не відкрив себе ні на крапельку для Бога. А якщо я все-таки починаю сприймати ці слова Євангелія, які каже мені Христос, я можу жахатися цьому і ще при цьому говорити, як апостол сказав: Господи, та хто ж може спастися тоді? І в Євангелії є і відповідь, Христос відповідає: нехай ніхто не може. Євангеліє непосильне для людини, але Бог може все. Так, тобі це непосильно, тобі це неможливо. Але якщо ти хочеш, якщо ти цього прагнеш, то все буде добре. Але для цього треба по-справжньому повірити в Євангеліє як у книгу, написану конкретно для мене, як у Божому слові, сьогодні звернені особисто мені. І тоді через це, через цю, як Ви сказали, практику, людина починає потихеньку змінюватися.
– Як же нам, простим людям, поводитися з Євангелієм? Чи існує якесь загальне правило? Чи воно у кожного своє?
– Насамперед, я думаю, Євангеліє не можна перетворювати на начетницьку книгу. Хоча, звичайно, щоденна зустріч людини та Євангелія – це чудово. Але коли людина просто вичитує один розділ з Євангелія і два розділи з Апостолів просто тому, що це його правило, то Євангеліє теж стає функцією. Не так важливо, чи людина підходить до Євангелія щодня або рідше. Питання ось у чому: з чим я відкриваю Євангеліє? Що я хочу? Іноді настає якась страшна глухота і сліпота, коли читаєш Євангеліє. Ти приголомшений. Ти читаєш ці слова і начебто все розумієш, але всередині тебе на це нічого не відгукується. Це, знов-таки, дуже неприємний знак нашої зустрічі з Богом, нашого ставлення до Нього. Що зі мною таке? І тоді я мушу таки якось поговорити з Богом із цього приводу, щось Йому розповісти, про щось попросити. Щоб якась пелена з очей злетіла, щоб ці пробки з вух якось вилізли, щоб щось торкнулося мого серця. Тому що Євангеліє – це те, що дає життя нашому серцю, що дає життя нашому розуму.
Через це важко пробитися. Тому що людина схильна до того, щоб увесь час перетворюватися на камінь, йти в цю нору, на бомбосховища. Нас постійно туди затягує. Ми хочемо жити у цьому закритому просторі, як у утробі. Нам страшно вийти назовні, нам страшно народитися на світ. А наше життя в Церкві, наше життя з Євангелієм, з Христом – це саме той страшний і незручний вихід їхньої материнської утроби. Це і є народження у Світло, народження у Вічне життя. Він такий страшний, яким він буває для немовляти. Ми просто цього не пам'ятаємо, але це зовсім страшно немовляті виходити з прекрасної, такої зручної та затишної материнської утроби, виходити з болем у цей незрозумілий, холодний, моторошний світ, який насправді потім ми дізнаємось.
Цей постійний процес народження для нас дуже незручний, він дуже тяжкий для нас, дуже страшний для нас. Нас постійно тягне назад. Це такий давній утробний архетип.
– Отче Олексію, Ви сказали одну дуже важливу, але трохи страшну, на перший погляд, річ: хрещення – це прийняття того шляху, яким ішов Христос, а значить і прийняття страждань, які Він зазнав на землі. Але як зможе мати своїми руками віддати дитину на страждання?
– Але ж я сказав: «хрест, труна, триденне воскресіння і на небо сходження». Це прийняття всього Христа, це прийняття всього нашого життя у Христі. Звісно, про це можна не думати. Але кожна мати чудово знає, що чекає на її дитину в майбутньому. І якщо вона відганяє від себе ці думки, то це ще не означає, що її дитина проживе життя благополучно, не хворіючи, у ситості, у щастя, у достатку, як такий маленький Будда. Ні, звичайно ж, всі знають, що життя, в якому ми живемо, сповнене трагізму. Всі дорослі люди, які прожили достатню кількість часу, розуміють, що життя сповнене жахів, катастроф, втрат, страждань. І дитина народжується для цих страждань. Справа матері – оберігати її від цих страждань, захищати її, зберігати. Її материнська утроба, яка хворіє, весь час говоритиме про це. І хрещення мислиться їй як спосіб захисту, у цьому немає нічого дивного, у цьому немає нічого поганого, це природно. Але тут дуже важливо розуміти реальність нашого життя: а в чому, власне, сенс цього захисту? Адже зрозуміло, що від усього не вбережешся, від усього не захистиш. І зрештою ми всі, рано чи пізно, помремо. Кожен із нас помре. Від смерті захистиш? Ні. Від смерті ніхто не захистить, ми перед нею всі беззахисні.
І в цьому сенсі, коли ми говоримо про хрещення, то йдеться про те, що якщо ти довіришся Богові Розіп'ятому і не побоїшся, що твій син піде за Ним Його шляхом, то він не вбережеться від смерті, від страждань, від хвороб – ні! Але просто з ним у цих стражданнях, у цій смерті, у цих хворобах завжди буде поруч Христос. Тоді загалом усе можна подолати. Вони, страждання, будуть у будь-якому разі, але вони будуть із Ним. Або без Нього: тоді вони будуть безглузді, моторошні, незрозумілі людині. З Христом вони будуть іншими. Але вони обов'язково: страждання, смерть, горе – все буде. Обов'язково це буде в житті кожної людини, але, звичайно, тією чи іншою мірою. Будуть. Але будуть, повторюю, з Христом чи без Нього.
– Отче Олексію, ми, люди, які ходять до Церкви, вважають себе християнами, людьми воцерковленими, ми далеко не досконалі і ми знаходимося в стадії пошуку цього шляху Господа, щоб почути Його голос, віддати себе Йому, як Ви сказали. Це непростий шлях, але ми його шукаємо. Але біда в тому, що багато наших близьких ще й до цього пошуку не дійшли. Як нам допомогти близьким відкрити Церкву? Якщо сказати їм, що Церква є любов'ю, ми мало що зможемо їм пояснити. Адже прийшовши до нашого храму, людина навряд чи побачить там це кохання.
– Я пам'ятаю епізод зі свого життя, коли я був за кордоном у друзів. Це мої старі друзі, вони невіруючі, нехрещені, але люди чудові. У неділю я попросив їх відвести мене до православного храму, який був там неподалік. Мій друг Юра довіз мене до храму і залишився чекати на мене в машині. Я пішов на Літургію, стояв у куточку, молився. Коли після літургії я повернувся, Юрко запитує мене: «А що там у вас у церкві трапилося?» Я відповів, що нічого не сталося, була літургія, звичайна недільна служба. «А чому всі люди виходять похмурі, невеселі, з такими важкими обличчями? Ніхто не посміхається. Я думав, може, у вас там когось відспівували чи була чиясь смерть». Так спитав мій друг. Я відповів: «Та ні, нічого такого не було. Це звичайна справа. Так воно і є!" І ось якраз у цьому і є все наше лихо. Тому що якщо ми прийшли зробити важку роботу з вистоювання літургії, то, звичайно ж, після двох годин стояння в задушливому храмі та похмурій проповіді священика ти виходиш звідти дещо прибитим. А якщо ти прийшов на Божественну літургію як на зустріч із Христом і з тими, хто у Христі і являє собою Церкву як справжню громаду, справжню сім'ю, то тоді, звичайно, все буде інакше. Тоді буде радість. Та радість, про яку весь час євангеліє нам каже: наше християнство – це радість, Православ'я – це радість. «Радійте, і ще річку: радійте!» – каже нам апостол. Ми весь час про радість говоримо. А насправді – і де вона? І у чому вона? Де ми її, цю радість, бачимо? Тільки під час розговіння після поста? І вона швиденько проходить?
Так ні ж! Якщо це для нас лише функція, то радість тут – річ неможлива. А якщо життя, то неодмінно буде радість. Тому що зустріч з Христом, причастя святих Христових таємниць, радість поділу свого життя з Богом, радість поділу свого життя з тими, хто поруч із тобою, радість не піти з церкви, а якось жити життям церкви далі – ось тоді все, що робиться сьогодні, стає не функцією, а справжнім служінням. Коли ти бачиш людину, яка потребує тебе, коли ти можеш разом з ним горе її розділити і відчути, як він тобі зрадів у цей момент, як ти вгамував його смуток, як ти раптом прийшов до нього в момент його страждання, і на запитання : «Чому зі мною таке трапилося?» ти не сказав йому: «Це тебе Бог покарав за твої гріхи», а став разом з ним плакати і молитися, і смуток пішов, а Христос прийшов, і раптом просвітився простір темряви – тоді нічого й розповідати особливо і не треба. Тоді людина, яка каже своїм ближнім про Бога, радіє, коли вона це говорить. А людям стає цікаво і незрозуміло: що це за таке дивне місце? Чому людина живе так дивно? У нього горе, у нього сталося нещастя, у нього великі проблеми, у нього хвороба – а він не сумує. А він мешкає повноцінно. А він ще іншим допомагає. Мені здається, все відбувається тільки так, інакше це пояснити не можна.
– Багато залежить від нас, залежить те, якою ми робимо Церкву, до якої належимо.
– Це залежить лише від нас, це ми, це наша потреба. Якщо ми захочемо від Бога сьогодення – Самого Бога, то Церква стане іншою. Якщо ми весь час від Бога ховатимемося і бажатимемо лише свого, це так поступово до нас і дійшло все, до сьогодні. І ми сприйняли цей образ Церкви як єдиний можливий. Але це не так. І мені здається, нам варто сьогодні замислитись, поставити собі запитання: що я хочу від Церкви?
– Нас також хвилюють питання про церковну громаду, але відповіді, на жаль, часто не вдається знайти. Це, можливо, пов'язано з тим, що Церква у нас довгий час була закрита, а зараз ми намагаємося знайти спосіб побудови церковної общини. У деяких храмах на богослужіння приходять випадкові люди, які відстоять дві години і розходяться по домівках. В інших храмах громада начебто й існує, але вона нерідко буває заформалізованою: звіти, заліки...
– Це не громада.
– То що таке справжня церковна громада у наші дні, і чи бачили Ви десь їх зараз? Вони є?
– Так, я думаю, зараз таких громад стає дедалі більше. Затребуваність у такому церковному житті є. Людина внутрішньо саме цього хоче. Він просто не знає, як це сформулювати та де це знайти. Але це, на щастя, існує, і мені здається, що саме це Святіший Патріарх має на увазі, коли каже, що кожна парафія має стати громадою. Ми з невмілості нашої одразу починаємо функціонувати, це наші проблеми. Ми питаємо, що таке громада, і самі відповідаємо: це позаприходська діяльність. Отже, вирішуємо ми, після приходу ми маємо таким чином організуватись, щоб у нас було це, це і це. Отже, ми проведемо виховну роботу з тими, з тими, а потім організуємо це, це і це. Ну, звісно, це не громада! Це організація, це організованість.
Громада – це не життя поза приходом, це не життя після літургії. Це життя саме по собі, літургійне, насамперед. Це літургійне життя, це Євхаристія. Община – це те, про що я вже кілька слів сказав раніше: коли людина та Бог живуть одним життям. І коли Бог для тебе відкритий, а ти відкритий для Бога – ти стаєш відкритим для іншого. І тоді людям добре разом із Богом та один з одним. І тоді не має значення, які у цих людей політичні преференції, хто вони за національністю, які у них професійні навички. Це вже неважливо, це можуть бути різні люди, і так воно і буває в справжніх громадах. Тому що до громад приходять люди, для яких, перш за все, важливий Христос. А вони стають один для одного дороги не тому, що мають однакові переконання, а тому що вони – люди. Вони побачили один одного з найпрекраснішого боку. Христос вміє нам так один одного показати, що ми раптом побачимо людину, яку не бачили раніше, з найдивовижнішого, прекрасного боку. І ми ніколи цього не побачили б, якби не Христос.
І якщо люди так приходять до Христа, то приходять до причастя, якщо для них євхаристія є не приватною справою і не справою церковної дисципліни, то щось може змінитися. Знаєте, часто причащатись – це добре. Але іноді чуєш просто таку установку: якщо Євхаристія служить, то всі повинні причащатися. Але поставити людині в обов'язок причастя – це знову зробити людину функцією. Значить знову тобі людина – це просто якийсь виконавець якогось певного розпорядження: «апостольські правила наказують…» Ну добре: все правильно, все чудово. Але ось люди всі різні! Люди всі живі. Якщо змусити людей ходити одним кроком в один бік, а іншим кроком в інший бік, це зовсім не означає, що ті, які рідко причащаються, роблять правильно, а які часто причащаються неправильно. І навпаки. Тому що, якщо все це робиться за ідеологією, встановленням, за якимось незаперечним законом, так і те, й інше неправильно.
Для цього людина повинна зріти, розкриватися, розколюватися. Жага Євхаристії, спрага причастя має бути, як у самарянки: спраги води живої. Це має пробитися у людині. А у всіх це пробивається по-різному. Хтось уже дозрів для того, щоб причащатись на кожній літургії, йому бажано причащатися, і він не може не причащатися. А для когось це дуже важко. Тому що йому треба щоразу, не те щоб правила вичитувати, а (якщо він серйозно ставиться до Євхаристії) так переживати Євхаристію!.. Це дуже важко! Один грецький священик писав про себе: я після кожної літургії, як пом'ята трава. Таке переживання служби. Як пом'ята трава! Сили у всіх різні, досвід різний, а прагнення можуть бути однаковими у того, хто причащається кожну Євхаристію і того, хто не кожну, але до цього прагне.
Життя громади будується на цій спразі Христа, спразі Євхаристії, на тому, щоб Євхаристія всіх об'єднувала як прагнення жити з Христом. І зрозуміло, що люди, які так прийшли на Євхаристію, просто не захочуть потім розходитися. Їм захочеться й надалі бути разом, захочеться поділяти життя одне з одним, захочеться щось зробити. Тут може статися чудова річ. Така громада може повністю взяти на себе відповідальність за життя храму. Ми говоримо, що громадянське суспільство – це суспільство відповідальних людей, коли людина відповідає за свій двір, за свій дім, за свою сім'ю, за те, як він ставиться до людей. Громада – це також елемент громадянського суспільства.
Ось чому у нас сьогодні економіка храму залежить загалом не від парафіян, а від захожан? Наші храми містяться випадковими людьми. Храми містяться тими, хто не має стосунку до Церкви. І найголовнішим місцем храму є не вівтар, а скринька. Ось: храм відкритий упродовж дня, сидить за ящиком добра православна жінка, яка свічки продає, приймає записки. А разом з тим, у нас у храмі продається все, що завгодно: і сувенірчики, і чашки з портретами святих, і книги, і диски, і чого тільки там ще не знаходять.
– Причому книги іноді дуже сумнівного змісту.
- Сумнівного змісту, сумнівної якості. І сувенірна індустрія зараз використовує святиню як завгодно тиражує це. І це не тільки наша проблема, це є взагалі в християнському світі: ти бачиш, наприклад, брелочок, що бовтається у вигляді хреста або на ключі у когось зображено іконку, яка валяється в кишені. Про футболки зі Святим Письмом я навіть і говорити не буду, це болюче питання.
При цьому парафіяни до храму жодного стосунку не мають. Гроші в храм ідуть від потреб, від свічок – від захожан. І ніхто не знає, як і що в їхньому храмі відбувається. Є бюджет храму, який накопичується протягом місяця зі служб, з продажу свічок тощо. І священик наймає хор, і священик наймає прибиральників, і священик наймає сторожа, і священик наймає кухарку, і священик наймає бухгалтера, і священик наймає ще, ще, ще... І весь штат, який обслуговує храм, – найчастіше люди, які абсолютно не мають стосунку до храму. А самі парафіяни прийшли та пішли. І вони теж до цього храму не стосуються. Але громада не може так жити.
Община виходить тоді, коли кожен відповідає за те, як живе храм. Тому дуже дивно наймати, наприклад, прибиральників. Невже в громаді, яка зібралася заради Христа, не знайдеться охочих помити храм після служби? А насправді їх багато. Ось, скажи священик після служби: дорогі мої, хто хоче помити храм, хто хоче Богу послужити таким чином? І люди за честь вшанують храм помити. І старанно це робитимуть протягом тривалого часу. Чи треба громаду зібрати разом: брати та сестри, а хто хоче один одному послужити, хто хоче приготувати обід, погодувати всіх, а потім разом і поговорити? Звичайно ж, знайдуться, звичайно ж, люди захочуть послужити.
Я своїх парафіян причащаю, їх усіх на ім'я знаю. Їх з кожним роком дедалі більше. У нас маленька парафія, але цього року причащалося близько п'ятисот парафіян. Так я з подивом раптом зрозумів, що знаю на ім'я кожного, хоча останнім часом у мене пам'ять відмовляє. То що, я з цих людей гроші братиму? Продавати їм щось у храмі? Із кого беруть гроші? З синів чи зі сторонніх? Зрозуміло, що із синів не беруть. Тому в храмі не може бути жодних цінників, навіть таких лукавих, на кшталт: «рекомендована ціна пожертвування». Це повна лукавство. Такого не може бути. Але якщо людина розуміє, що вона син, що тут сім'я, вона розуміє, що їй треба сім'ю утримувати. А як утримувати сім'ю? Для цього треба, щоб священик розповів своїм парафіянам, як взагалі живе храм, щоб фінансова складова була б відома всім парафіянам: скільки коштують комунальні послуги, скільки коштує зміст священства, скільки коштує зміст самого храму, просфори, вино і так далі. І сказати: дорогі мої, щоб ми сяк-так існували, нам треба в місяць збирати ось таку суму, будь ласка, давайте ми про це подбаємо. І що ви думаєте, невже люди скажуть: а ні! Ні, не дам я тобі гроші. Навпаки, вони розумітимуть, що це залежить від них, вони відповідатимуть за свій храм. Ось це – громада. Так воно складається.
А потім раптом у храмі розуміють, що хтось захворів, а його всі знають. А якщо ще не знають, то священик скаже: «Знаєте, ось такий захворів, він має операцію, а грошей не вистачає. Давайте зберемо». Ми у своїй парафії навіть стали проводити такі благодійні ярмарки для хворих. Причому не для своїх хворих парафіян. Це і так зрозуміло, у нас навіть при храмі існує каса взаємодопомоги, де будь-який парафіянин, знаючи це, може взяти суму грошей і віддавати її тоді, коли може. А якщо такої можливості немає, то він і не віддає. Отак беруть потрібні суми грошей із цього фонду. А я навіть не знаю, скільки там грошей. До мене приходять, беруть благословення, але далі все роблять без мене, я навіть руками не торкаюся. Це роблять самі парафіяни для того, щоб допомагати один одному.
А благодійні ярмарки відбуваються для того, щоб комусь іншому допомогти, комусь із ближніх. А суми колосальні. Ми та інші парафії запрошуємо до участі у ярмарках. Ми збираємо, наприклад, для допомоги хворим на муковісцидоз. На одному з ярмарків ми зібрали за один день одразу сімсот тисяч рублів. Це можливо, коли є громада, коли люди самі готові до цього. Це не можна назвати соціальною роботою при парафії. Це саме життя. Хоча це може вважатися соціальною роботою, і я також напишу це у звіті. Але по суті – це не функція. Це бажання обов'язково ділитися, ділитися та ділитися. Якщо індивід – це людина неподільна, то християнин якраз дуже ділимий. А коли ти поділений – у тебе не збіднієш.
Це і є сенс общинного життя: відповідальність за парафію, коли в парафії все залежить від тебе. У нашому приході, наприклад, немає штатних прибиральників. У нас є список приходу, до якого включені не лише парафіяни, а й їхні близькі родичі. Цей список ми роздаємо парафіянам, і вони моляться за кожного: хтось щодня, хтось раз на тиждень, хтось навіть кафізму читає. Ми, священики, поминаємо всіх у цьому списку на кожній літургії. Так ми молимося один за одного. У цьому списку є адреси, телефони, контакти, за якими ми можемо дуже швидко один з одним організуватися. Парафіяни якось поділяються на групи, кожна група з восьми осіб протягом року кілька разів прибирає храм. Інша група кілька разів на рік готує трапезу для приходу кожної неділі після служби. Інші люди розподілені за різними напрямками, які їм близькі. Адже я нічого спеціально не вигадую.
Приходять парафіяни: батюшка, ми хочемо, щоб у нас був кіноклуб. А хто вестиме? Якщо ти запропонував – ти й веди. Він починає підбирати фільми, зі мною радитись. Тільки ось у мене зростає навантаження, тому що мені доводиться йти на кожну зустріч у кіноклубі. Але всі вигадують парафіяни: дитячий кіноклуб, дорослий кіноклуб, юнацький театр. Цей театр існує як форма життя дітей, які з недільної школи вже вийшли і тих, хто ще навчається у ній, а також їхніх батьків. Парафіяльний листок видають ті люди, яким це важливо та цікаво; концерти влаштовують музиканти; картини свої продають на аукціонах художники – загалом у нас у парафії кожен знаходить своє місце. Кожен може сказати: а я вмію це, а я можу тут допомогти…
Зрозуміло, що є частина активніших парафіян, частина менш активних, частина тих, хто просто приходить і доглядається. Але ніхто не ділиться на перший клас, другий клас – усі єдині. Усі однакові: і ті, які працюють дуже активно, на яких я можу просто налаятися, хоча не маю на це права, бо вони роблять це безкорисливо. Але я можу посваритися: чому досі не зроблено щось, чому ви це ось не зробили, чому ось те зроблено погано. Не маю права – адже вони це роблять не за гроші, вони ж не працівники мої. Але вони настільки вже близькі, вони настільки відкрили себе для такого служіння, що все відбувається без образ.
А є такі люди, які на все це тільки дивляться і з радістю користуються. Але вони теж є парафіяни. Вони від цього отримують радість і цією радістю можуть поділитися. Потім дивлюся – вони когось нового привели до парафії, хтось разом із ними прийшов у парафію, здивований. Ось так поступово, потихеньку, рік у рік це все розширюється і живе. І зрозуміло, що якщо в цьому приході не буде громади, то взагалі нічого не буде. Адже це історичний центр Москви, це храм XVII століття, це місце, де довкола дуже багато храмів, а житлових будинків практично немає. Це означає, що кожна парафія наповнюється громадою, а люди приїжджають з різних боків, хтось із загороди приїжджає, хтось із інших районів міста. І всі громади, які поряд знаходяться, вони такі самі, як громада нашого храму. Вони також живуть общинним життям, бо інакше неможливо.
– Я з такими громадами зустрічалася лише у храмах Парижа, де збереглися серед російської еміграції традиції громадського життя. Ось там громади активних людей, у них є списки, вони всі знають один про одного…
– Вони не мають іншого виходу.
- Може бути. Але тут все ж таки видно наступність, та, яку ми втратили.
– Та там немає цієї спадкоємності. Ці громади склалися так само: вони виросли з необхідності жити. Ці громади Зарубіжної Церкви склалися саме тому, що інакше вижити неможливо. Лише общинним життям. Тому що російські парафії до революції були іншими.
- Ось як? А від кого залежить створення такої громади: від настоятеля храму чи таки від парафіян?
Багато в чому, звісно, залежить від настоятеля. Але це також залежить від затребуваності приходу. Тому що навіть найживіший і бажаючий збудувати громаду настоятель, зіткнувшись із небажанням парафіян, нічого не зробить. Це взаємне перебування.
- Так, взаємне. І ще Божа допомога потрібна.
– Ну, це завжди потрібно. Про це якось дивно згадувати, бо це очевидно.
– Отче Олексію, якщо людина ходить до храму, який близько з його домом, він йому зручний, але там немає все-таки общинного життя. Тоді його церковне життя стає формальним, про що Ви вже говорили. Чи варто йому шукати інші храми з общинним життям, ходити, шукати, стукати? Чи таки залишитися тут?
– По-перше, я думаю, що сама людина, навіть якщо вона ходить до храму, де немає громади, може все ж таки вибудовувати своє життя правильним чином. Можливо, він живе в такому місці, де взагалі таких громад немає – наприклад, великий, величезний кафедральний собор, куди ходить тисяча людей і де створити громаду – це величезна праця. Тому що в таких храмах треба так перебудувати всі стосунки, так усе змінити, що знадобляться революційні кроки, які можуть завдати навіть певної шкоди. Бо якщо ти починаєш перебудовувати все різко, революційно, то мені здається, це дуже небезпечна річ. Речі, пов'язані з появою громади, народжуються природним чином: поступово, потроху. І навіть у таких величезних соборах, якщо вони й відбуватимуться, вони відбуватимуться за якимись окремими елементами. Скажімо, є собор, а за нього починає своє життя, наприклад, клуб. Так, нехай клуб, так, нехай поки якесь функціонування. Але це збирає людей, маленька спільнота яких вже має бажання в цьому величезному кафедральному соборі зробити невелику громаду, яка, можливо, з роками, з десятиліттями, наповнить собою життя всього приходу.
Але навіть якщо цього і немає, але сама людина шукає сьогодення, вона завжди її знайде. Тому що, починаючи ходити до храму, починаючи шукати Христа, озираючись навколо себе, він знайде собі друга, однодумця, таких людей, з якими він приходитиме разом. Так їх стане троє, четверо – і поступово щось змінюватиметься. Незважаючи на те, що храм живе іншим життям, вони після храму зберуться разом попити чаю та поговорити про духовне життя. Вони будуть змінюватися книгами, говорити про духовне. Зрештою, їх затребуваність духовного життя може виявитися поміченою кимось із священиків великого собору, який почне їх годувати. Все може скластися саме так. Питання, чого саме я хочу від Церкви. Навіщо я приходжу? Це особистий вибір кожного. У будь-якому випадку все починається з людини.
– Хотілося б торкнутися ще одного дуже важливого питання. Ми вже говорили, трохи торкнулися, питання про причастя та сповідь. В одній з Ваших книг Ви докладно зупиняєтесь на цих питаннях. Це книга «Таємниця примирення. Книга про сповідь і покаяння».
Ви вже сказали, що частота причастя залежить від багатьох факторів, у тому числі й від готовності самої людини. А як пов'язана частота сповіді із частотою дієприкметника? Це питання нерідко постає перед людьми, особливо перед тими, які часто причащаються.
– Сповідь з причастям, без жодного сумніву, пов'язана, тому що все життя Церкви пов'язане з причастям. Але вона не пов'язана таким чином, яким вона стала мислитися останнім часом: що сповідь – це непорушна перепустка до причастя Святих Христових Тайн. Що якщо ти не сповідався, то й причащатись не можеш. Що сповідь – це лише сходинка перед дієприкметником. У такому разі сповідь сама по собі втрачає свій глибокий, серйозний, перетворюючий сенс. Сповідь – це глибоке таїнство. І робити його функцією, другорядним фактором, одним із способів підготовки до дієприкметника – це, мабуть, дуже небезпечна річ.
Звичайно, дуже важливо, коли людина, усвідомлюючи свою підготовку до причастя, свій шлях до причастя, розуміючи, що сказати Богові такі великі слова: все моє – Твоє, відкриває для себе, що це не просто страшно та відповідально, але це і показує йому , хто він такий. Тому людині дуже важливо перед Богом розкрити своє серце, покаятися, попросити про допомогу. І в цьому сенсі сповідь перед дієприкметником – річ прекрасна. Але людина не може по-справжньому, серйозно так себе перед Богом розкривати кожні кілька днів. Це неможливо. І тоді для людини сповідь стає тим, чим ми її звикли зараз бачити. Чому багато хто боїться не сповідатися перед причастям? Тому що сама собою сповідь стала певною функцією. Функцією того, що мені треба обов'язково перерахувати якісь гріхи. Обов'язково мені треба назвати на ім'я якісь гріхи, і тоді це є сповідь: я за собою помічаю якісь недоліки. Мені здається, що це неправильне розуміння таїнства. Помічати за собою свої недоліки – це не сповідь, не покаяння. Помічати за собою недоліки – це дуже важлива річ. Вона називається перевіркою совісті. Така перевірка совісті у нас відбувається щовечора на вечірньому правилі. Нам дана остання сповідальна молитва, вона трафаретна. А ми її сприймаємо як молитву. Там ми перераховуємо гріхи, які до нас ніякого відношення часто не мають: мшелоїмство, лихоємство, ще щось таке…
- Так, часом ми навіть не знаємо, що це таке, але повторюємо ці слова.
– Але повторюємо. Вважається, що краще все-таки чинити по-іншому. Авва Дорофей у своїй чудовій книзі «Душекорисні повчання» у десятому чи одинадцятому розділі говорить про те, що людина взагалі має щодня перевіряти своє сумління для того, щоб розуміти, що в його житті раптом стало такою гріховною навичкою. Що він повторює день у день? Помітивши це, розпочати із цим духовну боротьбу. Тому, коли я закінчую свій день, мені треба по-справжньому, серйозно зазирнути в себе і перед Богом сказати: «Господи, я сьогодні наробив ось такого неподобства, подумав ось такі неприємні речі, сказав такі гидкі слова. Я не стримався, Господи. Я поганий був сьогодні у цьому. Прости мене". Це сповідь чи сповідь? Це справжня сповідь. Це справжня сповідь перед Богом: сповідання помислів. Це увага до себе. І така сповідь людини з Богом має бути щодня, вона є природною для людини. Не ось ця остання молитва з правила, а жива розмова з Богом про свою душу.
А ось коли я приходжу на таїнство, я всього себе приношу в стані людини, яка жадає від Бога погляду любові та зцілення. І ось із накопиченим багажем я себе приношу: ось, Господи, я всього себе приніс, допоможи мені! Такі моменти неможливо знайти заплановані. Вони бувають, коли, як то кажуть, наболить. Наболить – тоді ти жваво ставишся до сповіді. Коли ти справді починаєш це переживати як таку річ, без якої дихати не можеш, ніби далі йти нікуди. І тоді з тобою щось трапляється! Тому що цей момент твого ставлення до цього гріха дійшов настільки, що тобі не просто треба назвати його на ім'я. Тому що, часто називаючи гріх на ім'я, людина звикає і починає до нього ставитися звично: ну і що! Більше того, ми так привчаємо своїх дітей часто сповідувати гріхи з раннього віку, що вони приходять і кажуть: не слухався маму, побився з братиком, обзивався, говорив погані слова. І так дитина приходить на таку сповідь з семи років до п'ятнадцяти. А потім перестає взагалі приходити.
І ось це – ніяка не сповідь. Це взагалі нічого не означає. Тому що завченість ось таких моментів схожа на те, як людина здає білизну в пральню: три наволочки, чотири простирадла, два підковдри, три білі сорочки і так далі. Ось, заповнив квитанцію, здав брудну білизну, одержав чисту. Але якщо сповідь є це, то це не те, до чого закликав нас Христос, говорячи, що ми повинні покаятися заради Царства Небесного, ми повинні поміняти себе, ми повинні переродитися. А цей перелік – просто стукіт у небесну канцелярію: будь ласка, бачите, я написав? Ось моя записочка. Розірвіть її, очистіть гумкою те, що я там написав, і зітріть гумкою це з моєї душі. Дайте мені можливість далі жити звичайним життям.
На жаль, сповідь у нас перетворилася на таку завчену річ. Але коли це відбувається з людиною чотири рази на рік, то до такої сповіді вона ставитиметься дуже і дуже серйозно. І така сповідь змушуватиме його переживати ці гріхи, думати про себе. І, мабуть, до такої сповіді – чотири рази на рік – він приходить всерйоз і з покаянням. І саме це почуття – всерйоз і з покаянням – на сповіді дуже важливе. Глибоке почуття визволення. Глибоке почуття свободи, радості та зцілення людина обов'язково від цього переживатиме. Чотири рази на рік. А якщо він це робитиме щотижня, у нього, звичайно, буде не таке ставлення до сповіді.
Тоді питання ставиться так: або я і причащаюсь чотири рази на рік, або я не повинен сповідатися перед кожним дієприкметником. А маю сповідатися у міру того, як складається моє духовне життя. Є в мене бажання сповідатися перед кожною літургією, і моє серце прагне цього – будь ласка. Якщо я відчуваю, що я грішна людина, але поки що не дозріла, тоді візьми благословення у священика і причащайся без того, щоб просто формально перераховувати ці речі, які й так зрозумілі. Що я – перерахував це і більше не грішу? Та я тільки відійшов і згрішив. І тоді в людини, як то кажуть, просто «голову зносить». Людина йде вже до причастя і раптом останньої миті згадує: ой, забув на сповіді сказати таке слово! Як мені бути: йти чи не йти? Причащатися чи не причащатися? Боже, що мені робити! Він підходить і прямо біля чаші кричить: "Батюшко, я забув сказати, що я ..." Кошмар.
Але ж не можна так! Все-таки Господь нас любить і бачить наші гріхи краще за нас. Більше того, ми взагалі своїх гріхів майже не бачимо. Ми сповідуємо тільки якусь малу частину того, що ми відкриваємо для себе. Адже якби ми раптом побачили себе, які ми є насправді, ми просто жити не захотіли. Ми б у такий розпач впали! І тому милосердний Господь поступово, потроху, потроху відкриває нам наші гріхи. І тому святі люди, озираючись на себе, казали: які ж ми великі грішники!