Шановні учасники!
Ми зібралися сьогодні на майданчику Загальноцерковної аспірантури та докторантури імені святих Кирила та Мефодія для того, щоб обговорити духовну спадщину видатного духовного письменника – преподобного Іоанна Кассіана Римлянина.
Це вже третя патристична конференція Загальноцерковної аспірантури та докторантури. Попередні дві були присвячені відповідно до преподобного Ісака Сиріна і преподобного Симеона Нового Богослова. Ми раді запропонувати до уваги учасників цієї конференції збірку праць першої конференції, що вийшла російською мовою у видавництві Загальноцерковної аспірантури та англійською – у найбільшому американському православному видавництві St Vladimir's Press. Збірка конференції з преподобного Симеона зараз готується до друку.
Вивчення спадщини Святих Отців має пріоритетне значення для нашого навчального закладу та для всіх православної богословської науки. На наші конференції ми запрошуємо найкращих спеціалістів по кожному з авторів, які вивчаються ― для того, щоб їхня спадщина була представлена з можливою повнотою. Із самого початку ми вирішили рухатися за трьома напрямками – орієнтальним, грецьким та латинським. Першим у фокусі нашої уваги виявився сирійський автор, за ним слідував грецький. Тепер черга дійшла до латинського. Якщо ми продовжуватимемо в тому ж темпі, то наступного року, з Божою допомогою, проведемо конференцію з преподобного Єфрема Сиріна – автора, який вплинув на розвиток православного богослов'я та літургійної поезії.
Отже, в центрі нашої уваги сьогодні ― преподобний Іоанн Кассіан, ім'я якого відоме не лише на латинському Заході, де він жив і подвизався, а й на православному Сході.
У своїй доповіді я хотів би розглянути вчення преподобного Іоанна Кассіана про Євхаристію та Причастя Святих Христових Тайн. Ця тема залишається практично не вивченою у широкій науковій літературі, присвяченій святому [1]. Дослідники обходять цю тему мовчанням як таку, що не отримала такого ж ґрунтовного осмислення, як наприклад, у преподобного Симена Нового Богослова, який присвятив Євхаристії багато десятків сторінок. Однак міркування Кассіана про Святе Причастя аж ніяк не є випадковими згадками, що загубилися серед розповідей про єгипетських подвижників або настанов загальноаскетичного характеру.
Вчення преподобного про Євхаристію доцільно розглянути у двох перспективах: синхронічній — у контексті поширення чернецтва на християнському Заході і пелагіанських суперечок, що захлеснули його, і діахронічній — визначаючи місце вчення святого Касіана у святоотецькій традиції євхаристичного богослов'я.
Аналіз корпусу творів преподобного Іоанна Кассиана щодо вживання у ньому термінів dominica/sacra /sacrosancta communio і perceptio (sacramentorum) показує, що його богословськи значимі міркування про Євхаристії містяться, переважно, в «Співбесідах». Вони відкриваються дискусією навколо випадку, пов'язаного з дуже специфічним питанням пастирської практики, відповідальність за рішення якого візьме він далеко не кожен духовник. Йдеться про причастя біснуватих. Святий Кассіан наводить точку зору, згідно з якою одержимість нечистими духами попускається грішникам як «спокуслива спокуса» (temptationis humiliatio), яка призведе їх до очищення та виправлення. Авва Герман, один із учасників співбесід, у відповідь на цю точку зору висуває таке заперечення: якщо одержимість посилається промислово, то чому ж біснуватих не тільки бояться і зневажають, але ще й відлучають їхнє причастя Святих Таїн? Герман посилається на практику, прийняту в Єгипті, і зазначає, що її обґрунтовують словами Спасителя: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями» (Мт 7, 6).
Слова Мт 7. 6 мають дуже давню традицію євхаристичного тлумачення: воно засвідчено вже в «Ученні дванадцяти апостолів». Ці слова пов'язувалися з неможливістю причащати осіб, які не належать до християнської громади: «Нехай ніхто не їсть і не п'є від вашої Євхаристії, окрім як хрещені в Ім'я Господнє. Бо про це сказав Господь: Не давайте святині псам» [2].
Практика, згадана Германом, здавалося б, продовжує таку ж традицію, проте святий Кассиан вказує на її повну невідповідність євхаристійній свідомості Церкви. Якщо єретики не належать до тіла Церкви, то біснуваті, про які йдеться, навпаки, є її стражденними членами. Позбавляти їх Святого Причастя означає не лише виявляти безсердечність, негідне християнина, а й руйнувати євхаристичну єдність Церкви. Святий Кассіан з рішучістю вказує на те, що «без них як своїх членів ми не можемо цілком удосконалюватися, як читаємо, що і пращури наші без нас не могли досягти повноти обіцяного, як говорить про них апостол: всі ці, свідчені у вірі, не отримали обіцяного, бо Бог передбачив про нас щось найкраще, щоб вони не без нас досягли досконалості (Євр. 11. 39–40)».
Таким чином, святий відносить слова апостола, сказані про старозавітних праведників, до тих членів Церкви, яких багато хто готовий був визнати знедоленими. Всі члени Церкви, які не відокремилися від неї добровільно, складають єдине тіло, і Євхаристія є запорукою цієї єдності. Саме тому, на думку святого, на одержимих не тільки не слід накладати заборону на причастя, але, навпаки, треба стежити, щоб вони неодмінно причащалися: «А святе причастя нашими старцями, пам'ятаємо, не заборонялося їм, навпаки, вони думали, що їм навіть щодня (cotidie), якщо можна, слід давати его»[3].
Обґрунтовуючи необхідність такого радикального кроку — бо, як ми покажемо далі, навіть ченці причащалися набагато рідше, — преподобний Кассіан переходить від екклезіологічного аспекту вчення про Євхаристію до аскетичного аспекту. Він описує вплив Святих Тайн на людину: «Будучи прийнятою людиною, вона (Святе Причастя. – М. І.), як полум'я, що палює, проганяє того духу, який у його членах засідає або ховається. Ми нещодавно бачили, що в такий спосіб був зцілений авва Андронік та багато інших. Бо ворог більше і більше нападатиме на одержимого ним, коли побачить, що той відлучений від небесного цілительства, і тим зліше і частіше мучитиме, чим довше той ухилятиметься від духовного цілительства».
Тут святий Кассіан використовує поняття «небесні/духовні ліки» (у російському перекладі — «цілітельство»), caelestis medicina/spiritale remedium, яке без перебільшення можна назвати центральним для розуміння його євхаристійної концепції. Це поняття виводить його думку за межі приватних аскетичних питань, що обговорюються в «Співбесідах», бо уявлення про те, що Євхаристія є ліками, має на увазі, що всі, хто долучається до неї, потребують зцілення.
Обидва аспекти, аскетичний та еклезіологічний, у святого Кассіана розкриваються спільно, в тому самому контексті. Євхаристія необхідна кожному християнину, бо вона об'єднує віруючих в Ісуса в єдине Тіло Христове; вона необхідна кожному, оскільки всі потребують зцілення. Значення Євхаристії як духовних ліків не тільки нагадує кожному про його власну хворобу, але й зобов'язує членів Церкви виявляти співчуття один до одного.
Поняття «небесних ліків» у святого Кассіана має найближчу смислову та лексичну паралель у творах священномученика Ігнатія Богоносця, який називав Євхаристію φάρμακον ἀθανασίας, «ліками безсмертя»[4]. Це найменування Євхаристії неодноразово повторюється у наступній патристичній традиції. У III столітті вираз «ліки безсмертя» (φάρμακον ἀθανασίας) вживає Климент Олександрійський[5], у IV столітті в так званому Євхології святителя Серапіона Тмуїтського Євхаристія названа «ліками життя» (φάρμακον ζω У цьому ж столітті в «Апокритиці», що приписується святителю Макарію Магнезійському і є апологією церковного вчення про причастя Тіла і Крові Христових, Євхаристія названа «ліками Божества» (φάρμακον τῆς Θεότητος). Термін «ліки» стосовно Святих Дарів вживає і святитель Григорій Богослов[7]. Преподобний Єфрем Сирін обіграє двозначність сирійського слова samā, яке означає як «ліки», так і «отруту»[8], говорячи про Євхаристію як про ліки, які можуть виявитися отрутою для недостойно причащаються[9]. У «Макаріївському корпусі» схожий двоїстий образ розкривається в іншому ключі: Євхаристія є ліки, що скасовує гріховну отруту, причому знайдено ці ліки в самому тілі отруєного Адама — тілі, сприйнятому Спасителем[10].
Вже біля витоків церковного вчення про Євхаристію ми бачимо ту саму єдність аскетики та еклезіології, що й у святого Кассіана. Священномученик Ігнатій Богоносець у згаданому вище контексті з Послання Ефесянам ставить у нерозривний взаємозв'язок дію Євхаристії як ліки безсмертя та її еклезіологічне значення як запоруки єдності громади: «…я в іншому посланні… розкрию щойно розпочату мною домобудівництво… Господь мені відкриє, що всі ви до єдиного, без винятку через благодать Божу з'єднані в одній вірі і в Ісусі Христі, що по плоті від роду Давидового, Сина Людського і Сина Божого, так що коріться єпископу і пресвітерству в досконалому однодумстві, переломлюючи один хліб , це лікарське безсмертя, яке не тільки захищає від смерті, а й дарує життя в Ісусі Христі»[11].
У святого Кассіана, однак, акцент у його еклезіологічному осмисленні Євхаристії ставиться на заклик до співчуття: християни як члени єдиного тіла Церкви не повинні розривати євхаристійне спілкування зі своїми немічними побратимами.
Обидва аспекти євхаристичної концепції святого Кассіана, аскетичний та еклезіологічний, стають основою його вчення про часте причастя. По-перше, християни повинні усвідомлювати себе хворими і нужденними в зціленні і тому прагнути прийняти «небесні ліки»: «Втім, ми не повинні усуватися від причастя Господнього через те, що усвідомлюємо себе грішниками; але ще більше і більше, з жагою треба поспішати до нього для лікування душі і очищення духу, проте з такою смиренністю духу і вірою, щоб, вважаючи себе негідними прийняття такої благодаті, ми більше бажали ліків для наших ран»[12].
По-друге, з цієї причини християни повинні піклуватися про часте причастя страждущих членів тіла Церкви. Знамените місце у 7-му «Співбесіді», де преподобний Іоанн Кассіан говорить про щоденне причастя, унікально в корпусі його творінь. У російському перекладі «Співбесід» є також така згадка про щоденне причастя: «…набагато правильніше було б, щоб ми з тим смиренністю серця, за яким віруємо і сповідуємо, що ми ніколи не можемо гідно торкатися Святих Тайн, щодня приймали їх для лікування наших недуг, ніж, піднявшись суєтним переконанням серця, вірити, що ми після річного терміну гідні прийняття їх»[13].
Однак порівняння з оригінальним латинським текстом показує, що тут ми маємо справу з перекладацькою помилкою. Насправді св. Кассіан каже ut... singulis ea dominicis ob remedium nostrarum aegritudinum praesumamus — «щоб ми приймали їх щонеділі для лікування наших недуг». Ці слова узгоджуються з добре відомою чернечою практикою: так, у «Лузі духовному» ми постійно зустрічаємо згадки про звичай причащатися щонеділі[14].
Очевидно, святий Кассіан на практиці стикався з супротивниками цього звичаю, які стверджували, що протягом тижня неможливо гідно підготуватися до прийняття Святих Таїн і ченцю слід причащатися лише тоді, коли досягне відповідного рівня духовної досконалості. Святий Кассіан вбачав у цій точці зору небезпечну духовну спокусу. Як ченець зможе зрозуміти, що досяг духовної досконалості? І чи може ця досконалість бути такою, що відповідатиме величі Євхаристії? Допустивши, що він достатньо підготувався до причастя Святих Таїн, чернець неминуче впаде в гординю. Навпаки, стверджує преподобний, усвідомлення того, що для немічної людини Євхаристія — це духовні ліки, що призводить християнина до смирення. Набагато краще частіше приймати Святі Таємниці, як хворому — ліки, ніж сприймати Євхаристію як духовну нагороду за скоєні подвиги: «Інакше й один раз на рік не можна гідно приймати причастя, як деякі роблять, які, живучи в монастирях, гідність, освячення та благотворність небесних обрядів оцінюють так, що вважають, що приймати їх повинні тільки святі, непорочні; а краще б думати, що ці обряди повідомленням благодаті роблять нас чистими і святими. Вони більше висловлюють гордість, ніж смирення, як їм здається; оскільки приймають їх, вважають себе гідними прийняття їх»[15].
Дані міркування стосуються як аскетичної практики. Вони безпосередньо пов'язані з богословськими суперечками, активним учасником яких був преподобний Іоанн Кассіан. Твердження про те, що жодна людина не може самотужки досягти того заходу святості, щоб стати гідним причастя, було спрямоване безпосередньо проти концепції Пелагія. Вище ми вказували на те, що у 13-му «Співбесіді» Іоанн Кассіан вів полеміку як з пелагіанством, так і з крайнощами вчення блаженного Августина про благодать. Тут, у 22-му та 23-му «Співбесідах», у зв'язку з євхаристичною проблематикою Іоанн Кассіан відновлює свою полеміку з новою силою, стверджуючи, що навіть при величезному зусиллі волі людина не може бути вільна від мимовільного гріха: «Ніхто, обкладений цією тлінною плоттю, не приймає цю святу пишу за своєю заслугою, а тільки за незаслуженою милістю Господньою... ніхто в боротьбі з цим світом не може бути таким обережним, щоб не уражали його хоч рідкісні або легкі стріли гріхів, бо неможливо, щоб людина не згрішила або з незнання, або з недбальства, або з легковажності, або з захоплення, або з розсіяності помислів, або з потреби будь-якої, або з забуття. Якби хтось і зійшов на вершину чеснот… проте [і він] повинен знати, що він не може бути без гріха»[16].
У зв'язку з цим цікава міркування святого Кассіана про поняття «святість». Даючи його визначення, преподобний фактично апелює до старозавітного розуміння святості: «бути… святим» означає бути «посвяченим богошануванням (divino cultui consecratum), бо це ім'я, за свідченням Святого Письма, є спільним не тільки для людей, а й для місць, і судин храму, і жаровень »[17]. Іншими словами, бути святим означає бути віддаленим від усього профанного і нечистого. При такому визначенні стає зрозумілим заклик «освятитися» перед богоявленням на Синаї, звернений до ізраїльтян (Вих. 19:10, порівн. 19:14–15), і повідомлення про те, що священики та Левити «освятилися… для того, щоб нести ковчег Господа, Бога Ізраїля» (1 Пар. 15:14).
Але чому святий Кассіан викладає тут старозавітну концепцію святості, за якої важко побачити принципову різницю між святістю людей і святістю священних судин? Тому що ті, хто вважає, що до Причастя можна приготуватися належним чином, фактично відтворюють цю концепцію.
Християнське розуміння святості, навпаки, має на увазі внутрішнє перетворення людини. І тут залежність виявляється зворотною: не святість стає умовою прийняття Євхаристії, а Євхаристія стає умовою досягнення святості, бо внутрішнє перетворення людини неможливо без Причастя. Кожна людина, при всіх своїх зусиллях, не може бути абсолютно вільна від гріха, і «бути без гріха… є єдиною величчю Господа нашого Ісуса Христа»[18].
При усвідомленні цього «старозавітний» підхід до причастя Святих Таїн виявляється неможливим. Святі Таємниці – це не якийсь священний предмет, дотик з яким вимагає попереднього очищення. Причастя завжди є діалогічним, це живий заклик Живого Бога, Якого християнин зухвало приймати у Святих Дарах, заклик, що вимагає відповіді. Людина, яка не чує цей заклик і не готова відповісти на неї, причащається, «не міркуючи про Тіло і Крову».
Закликаючи до частого причастя, святий Кассиан виступав апологетом церковної традиції, добре відомої як у Сході, і Заході. Перші християни причащалися на кожному євхаристійному зібранні, в якому вони брали участь; крім того, існувала практика зберігати Святі Дари вдома та причащатися у приватному порядку. Про цю практику згадує, зокрема, Тертуліан. Климент Олександрійський свідчить, що Христос щодня живить християнина, подаючи йому Себе як хліб і пиття безсмертя[19]. У IV столітті преподобний Ніл Синайський писав: «Утримуйся від усього тлінного і щодня причащайся божественної Вечери, бо таким чином Христове Тіло буває нашим»[20]. Святитель Василь Великий писав: «Добре і дуже корисно щодня долучатися і приймати Тіло і Кров Христову… Втім, ми долучаємося чотири рази щотижня: у день Господній, у середу, п'ятницю та суботу, а також і в інші дні, коли буває пам'ять будь-якого святого»[21]. Згідно з 8-м Апостольським правилом, ті, хто довго не причащалися без поважної причини, відлучалися від Церкви. Тертуліан і блаженний Августин слова молитви Господньої «хліб наш насущний дай нам сьогодні» розуміли у тому числі як вказівку на щоденне причастя[22].
Не тільки в ранньохристиянську епоху, а й у пізніший час багато святих закликали до частого причастя. У XI столітті преподобний Симеон Новий Богослов навчав необхідність щодня причащатися зі сльозами. У другій половині XVIII століття преподобний Никодим Святогорець і святитель Макарій Корінфський написали «Книгу душекорисну про невпинне причастя Святих Христових Таїн», книгу, яка досі не втратила своєї актуальності.
Вчення про часте причастя з неминучістю призводить до постановки питання про негідне прийняття Святих Таїн. Якщо преподобний Іоанн Кассіан полемізує з тими, хто наполягав на необхідності тривалого приготування до причастя, і радить причащатися якнайчастіше, то як бути з тими, хто приступає до Євхаристії легковажно?
Перш за все, святий Кассіан вказує на подвійну дію Євхаристії: воно може не тільки подавати зцілення, але може викликати хвороби і навіть смерть тих, хто негідно причащається. Цю думку преподобний ілюструє цитатою з книги Левіт, що відноситься до старозавітних жертв: «М'ясо чисте може їсти всякий чистий; якщо ж якась душа, маючи на собі нечистоту, буде їсти м'ясо мирної жертви Господньої, то вигубиться душа та з народу свого» (Лев. 7. 19–20). Євхаристичне тлумачення цієї цитати є особливо показовим у тому відношенні, що Книга Левіт була обділена увагою ранньохристиянських екзегетів, а більшість відомих коментарів як на книгу в цілому, так і на її окремі вірші має алегоричну спрямованість. Тут же святий Кассіан розуміє слова «винищиться душа з народу свого» буквально, як покарання смертю для тих, хто негідно приступає до новозавітної жертви, природний наслідок того, що людина неналежним чином ужив «небесні ліки».
Може здатися, що преподобний Іоанн Кассіан приходить до суперечності, і справді, Феона, один із учасників «Співбесід», експліцитно вказує на нього: в одному місці святий Кассіан говорить про те, що немає жодної людини, вільної від гріха, і Євхаристії потрібно приймати на лікування, тут же він стверджує, що тільки чисті можуть причащатися. Якщо долучатися Святих Таїн можуть тільки святі, але людині неможливо повністю очиститися від гріха і вона потребує небесних ліків, то як же можна її отримати?
Вихід із цієї проблеми вказує сам преподобний, і він пов'язаний із здатністю людини оцінювати свій стан і свої вчинки. Людина не може не грішити, але вона може усвідомити свій гріх і визнати себе грішником. Це усвідомлення саме собою не очищає людини, але саме воно відкриває людини у тому зміни, що робить у ньому Євхаристія. Насамперед, щоб «небесні ліки» мали свою рятівну дію, людина повинна усвідомити, що потребує зцілення. Далі навіть визнавши свою гріховність, людина може неправильно зрозуміти заклик у будь-якому випадку не відмовлятися від причастя. Це неправильне розуміння може мати той наслідок, що грішник сприйматиме долучення святині як належне. Саме так святий Кассіан розуміє слова «не розмірковуючи про Тіло і Крові».
При цьому «небесні ліки», як і раніше, будуть діяти, і результати цієї дії Кассіан описує як у медичних, так і в юридичних категоріях. По-перше, вони подібні до наслідків від неправильного вживання ліків: людина впадає в сонливість, засинаючи «сном гріха, і від цього смертного присипання ніяк не прокидається для рятівної дбайливості»[23] (тут не можна не згадати про подвійний сенс як грецького φάρμακν й сирійського ( ) , на який вказували отці Східної Церкви). По-друге, зціленню від гріха, що подається Євхаристією, передує суд над ним. Але цей суд може винести собі сам чоловік, і тоді причастя послужить йому очищення гріхів. Якщо ж сама людина не засудила себе, то суд піде від Бога.
Святий Кассіан виділяє два етапи цього суду: у цьому столітті та в майбутньому. Суд у цьому столітті полягає у скорботах, що посилаються Богом для розуміння байдужого та пробудження його від «сну гріха». Якщо ж людина не змінює своє життя, то на неї чекає суд і покарання майбутнього століття. Саме так святий Іван розуміє слова апостола Павла: бо якби ми судили самі себе, то не були б засуджені (1 Кор. 11:31).
Ці міркування преподобного Іоанна Кассіана напрочуд співзвучні коментарю преподобного Симена Нового Богослова на літургійний вигук «Свята святим»: «Отже, що ж? Хто не святий, той і недостойний? Не. Але хто не сповідує щодня таємниці серця свого, хто не виявляє належного покаяння в них... хто не плаче завжди... той недостойний. А той, хто робить все це і проводить своє життя в стогнаннях і сльозах, цілком гідний не тільки у свято, але й щодня, хоча й зухвало сказати, від самого початку свого покаяння і навернення бути в Причасті цих Божественних Таїн»[24].
Це співзвучність тим більше вражає, що ставлення преподобного Симеона до негідного причастя протилежне концепції подвійного дії Євхаристії, що розкривається святим Кассианом. Преподобний Симеон каже, що ті, хто причащається без духовного споглядання, живлять лише своє тіло, але зовсім не душу, і навіть приходить до твердження про те, що той, хто недостойно приймає Євхаристію, «долучається простого хліба, а не водночас і Бога»[25]. Іншим радикальним висновком Симеона були слова про те, що людина не може причащатися до тих пір, поки не досягла святості. Однак аналіз його висловлювань на цю тему [26] робить очевидним, що преподобний Симеон говорив насамперед про людей, які не мають покаяння, і як альтернативу розглядав не відсутність гріха в людині, а кренне усвідомлення гріха і розчарування про нього.
У своєму вченні про Євхаристію преподобний Іоанн Кассіан постає передусім як організатор чернечого життя. Усі аспекти євхаристичного богослов'я, що ним розбираються, спочатку пов'язані з конкретними практичними питаннями: як часто ченцям слід причащатися; з якими спокусами вони можуть зіткнутися під час підготовки до прийняття Євхаристії; як духовнику вирішити питання про гідне і недостойне причастя ченця. Проте, вирішення цих проблем святий Кассіан завжди виводить у сферу спільних богословських питань.
Мірилом всіх судів, що виносяться, критерієм оцінки всіх думок, що ним розбираються, є уявлення про Церкву як Тіло Христове, духовною і зовнішньою запорукою єдності якої є свята Євхаристія. Усі його міркування ґрунтуються на уважному прочитанні Святого Письма, як Нового, так і Старого Завіту. У цьому відношенні преподобний Іоанн Кассіан може стати прикладом як для пастирів, які прагнуть актуалізувати євхаристичну свідомість Церкви на своїх парафіях, так і для православних богословів, які прагнуть донести до наших сучасників церковне вчення про обряди.
[1] Наведемо лише один виразний приклад: А. Касідей у своїй фундаментальній монографії про богослов'я св. Кассіана (Casiday AM Tradition and Theology in St. John Cassian.Oxford, 2007) навіть не згадує про Євхаристію.
[2] Дідахі 9, 5.
[3] Іоанн Кассіан. Співбесіди 7, 30.
[4] Ігнатій Антіохійський. Послання до Ефесян, 20.
[5] Климент Олександрійський. Протрептик 10, 106, 2.
[6] Жовтов М., діак. Євхаристія. Частина 1. Євхаристія у ранній Церкві. – Православна енциклопедія. Т. 17.
[7] Григорій Богослов. Слово 8, 18.
[8] Зазначимо, що грец. φάρμακον також може означати і «ліки», і «отруту».
[9] Єфрем Сірін. Про опрісноки 16, 18.
[10] Макарій Великий. Духовні бесіди (збори типу II) 2, 12, 6.
[11] Ігнатій Антіохійський. Послання до Ефесян, 20. Виділено мною. - М. І.
[12] Іоанн Кассіан. Співбесіди 23, 21. Виділено мною. - М. І.
[13] Іоанн Кассіан. Співбесіди 23, 21.
[14] Втім, сам прп. Іван Кассіан в іншому місці згадує практику причастя по суботах і неділях (Установлення 3, 2). Також: Chadwick O. John Cassian: A Study in Primitive Monasticism. Cambridge, 1950. P. 66.
[15] Іоанн Кассіан. Співбесіди 23, 21.
[16] Іоанн Кассіан. Співбесіди 22, 7.
[17] Іоанн Кассіан. Співбесіди 22, 9.
[18] Іоанн Кассіан. Співбесіди 22, 9.
[19] Климент Олександрійський. Який багатій врятується 23, 4.
[20] Ніл Сінайський. Розповідальні глави 94.
[21] Василь Великий. Послання 93.
[22] Тертуліан. Про молитву Господню 6; Августин. Про нагірну проповідь Господа 2, 26.
[23] Іоанн Кассіан. Співбесіди 22, 5.
[24] Симеон Новий Богослов. Оголосне слово 4, 604-616.
[25] Симеон Новий Богослов. Слово моральне 10, 760-764.
[26] Симеон Новий Богослов. Послання 2, 106–128. Див: Іларіон (Алфєєв), митр. Преподобний Симеон Новий Богослов та православне Передання. М., 2013. С. 111-114.